Dân tộc - Wikipedia

Một nhóm dân tộc hoặc một dân tộc là một nhóm người xác định lẫn nhau dựa trên những điểm tương đồng như tổ tiên chung, ngôn ngữ, lịch sử, xã hội, văn hóa hoặc quốc gia. [19659002] Dân tộc thường là một địa vị được thừa hưởng dựa trên xã hội mà một người sống. Tư cách thành viên của một nhóm dân tộc có xu hướng được xác định bởi một di sản văn hóa chung, tổ tiên, huyền thoại nguồn gốc, lịch sử, quê hương, ngôn ngữ hoặc phương ngữ, các hệ thống biểu tượng như tôn giáo, thần thoại và nghi lễ, ẩm thực, phong cách ăn mặc, nghệ thuật hoặc thể chất.

Các nhóm dân tộc, xuất phát từ cùng một nhóm người sáng lập lịch sử, thường tiếp tục nói các ngôn ngữ liên quan và chia sẻ một nhóm gen tương tự. Bằng cách chuyển đổi ngôn ngữ, bồi đắp, tiếp nhận và chuyển đổi tôn giáo, đôi khi các cá nhân hoặc nhóm rời khỏi một nhóm dân tộc và trở thành một phần của một nhóm khác (ngoại trừ các nhóm dân tộc nhấn mạnh tính đồng nhất hoặc độ tinh khiết chủng tộc như một tiêu chí thành viên chủ chốt).

Dân tộc thường được sử dụng đồng nghĩa với các thuật ngữ như quốc gia hoặc dân tộc. Trong tiếng Anh, nó cũng có thể có ý nghĩa của một cái gì đó kỳ lạ (xem "nhà hàng dân tộc", v.v.), thường liên quan đến văn hóa của những người nhập cư gần đây, những người đến sau khi dân số thống trị của một khu vực được thành lập.

Các nhóm dân tộc lớn nhất trong thời hiện đại bao gồm hàng trăm triệu cá nhân (người Hán là lớn nhất), trong khi nhóm nhỏ nhất chỉ giới hạn ở vài chục cá nhân (nhiều người bản địa trên toàn thế giới). Các nhóm dân tộc lớn hơn có thể được chia thành các nhóm nhỏ hơn được gọi là các bộ lạc hoặc thị tộc, theo thời gian có thể trở thành các nhóm dân tộc riêng biệt do nội sinh hoặc cách ly vật lý với nhóm phụ huynh. Ngược lại, các dân tộc riêng biệt trước đây có thể hợp nhất để tạo thành một dân tộc pan, và cuối cùng có thể hợp nhất thành một dân tộc duy nhất. Cho dù thông qua phân chia hoặc hợp nhất, sự hình thành một bản sắc dân tộc riêng biệt được gọi là sự hình thành dân tộc học.

Thuật ngữ [ chỉnh sửa ]

Thuật ngữ dân tộc có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp ἔθἔθςς ethnos (chính xác hơn là từ adject ethnikos ^[3] được cho mượn theo tiếng Latinh là dân tộc ). Thuật ngữ tiếng Anh được kế thừa cho khái niệm này là dân gian được sử dụng cùng với người bị trì hoãn kể từ cuối thời trung cổ tiếng Anh.

Trong tiếng Anh hiện đại đầu và cho đến giữa thế kỷ 19, dân tộc được dùng để chỉ người ngoại đạo hoặc ngoại đạo (theo nghĩa của các "quốc gia" khác nhau chưa tham gia vào oikumene Christian), như Septuagint đã sử dụng ta ethne ("các quốc gia") để dịch tiếng Hê-bơ-rơ goyim "các quốc gia, không phải là người Do Thái, không phải là người Do Thái". ^[4] (Tiếng Hy Lạp Homeric) có thể đề cập đến bất kỳ nhóm lớn nào, một chủ nhà của đàn ông, một ban nhạc của các đồng chí cũng như một bầy hoặc ] động vật. Trong tiếng Hy Lạp cổ điển, thuật ngữ này mang một ý nghĩa tương đương với khái niệm được thể hiện bởi "nhóm dân tộc", chủ yếu được dịch là "quốc gia, dân tộc"; Chỉ trong tiếng Hy Lạp Hy Lạp mới có thuật ngữ có xu hướng bị thu hẹp hơn nữa để chỉ các quốc gia "nước ngoài" hoặc "man rợ" nói riêng (từ này có nghĩa là "bá đạo, ngoại đạo"). ^[5]

thế kỷ 19, thuật ngữ này được sử dụng theo nghĩa "đặc thù của một chủng tộc, dân tộc hay quốc gia", để trở lại nghĩa gốc của tiếng Hy Lạp. Ý nghĩa của "các nhóm văn hóa khác nhau", và trong tiếng Anh của Mỹ "nhóm chủng tộc, văn hóa hoặc dân tộc thiểu số" phát sinh trong những năm 1930 đến 1940, ^[6] phục vụ như là một thay thế của chủng tộc trước đây có ý nghĩa này nhưng bây giờ đã trở thành không được chấp nhận do sự liên kết của nó với phân biệt chủng tộc tư tưởng. Dân tộc trừu tượng đã được sử dụng cho "ngoại giáo" trong thế kỷ 18, nhưng bây giờ đã thể hiện ý nghĩa của một "nhân vật dân tộc" (lần đầu tiên được ghi nhận vào năm 1953). Thuật ngữ nhóm dân tộc được ghi nhận lần đầu tiên vào năm 1935 và được đưa vào Từ điển tiếng Anh Oxford năm 1972. ^[7] Tùy thuộc vào ngữ cảnh được sử dụng, thuật ngữ quốc tịch có thể được sử dụng đồng nghĩa với dân tộc, hoặc đồng nghĩa với quốc tịch (ở một quốc gia có chủ quyền). Quá trình dẫn đến sự xuất hiện của một dân tộc được gọi là dân tộc học, một thuật ngữ được sử dụng trong văn học dân tộc học kể từ khoảng năm 1950.

Tùy thuộc vào nguồn nhận dạng nhóm nào được nhấn mạnh để xác định tư cách thành viên, có thể xác định các loại nhóm (thường chồng chéo lẫn nhau) sau đây:

Trong nhiều trường hợp - ví dụ, ý thức về tính dân tộc của người Do Thái - nhiều hơn một khía cạnh quyết định tư cách thành viên.

Định nghĩa và lịch sử khái niệm [ chỉnh sửa ]

Dân tộc học bắt đầu từ thời cổ đại; sau các tác giả đầu tiên như Anaximander và Hecataeus của Miletus, Herodotus trong c. 480 trước Công nguyên đã đặt nền tảng của cả lịch sử và dân tộc học của thế giới cổ đại. Người Hy Lạp tại thời điểm này không mô tả các quốc gia nước ngoài nhưng cũng đã phát triển một khái niệm về "dân tộc" của riêng họ, mà họ nhóm lại dưới tên của Hellenes. Herodotus (8.144.2) đã đưa ra một tài khoản nổi tiếng về những gì định nghĩa bản sắc dân tộc Hy Lạp (Hy Lạp) trong thời đại của ông, liệt kê

1. dòng dõi được chia sẻ (ὅμiatedμον - homaimon "của cùng một dòng máu"), ^[8]
2. ngôn ngữ được chia sẻ (ν νν - homoglōsson "nói cùng một ngôn ngữ" chia sẻ những nơi tôn nghiêm và sự hy sinh (tiếng Hy Lạp: tiếng Hy Lạp: tiếng Hy Lạp [1990019nhưthờitrang")^[11][12][13]

Việc dân tộc có đủ điều kiện trở thành một phổ quát văn hóa hay không ở một mức độ nào đó phụ thuộc vào định nghĩa chính xác được sử dụng. Theo "Những thách thức của việc đo lường một thế giới dân tộc: Khoa học, chính trị và thực tế", trong những thách thức của việc đo lường một thế giới dân tộc: Khoa học, Chính trị và Thực tế: Kỷ yếu của Hội nghị chung về đo lường dân tộc Canada, Hoa Kỳ 3/1992, Hội nghị liên kết Canada-Hoa Kỳ về Đo lường Dân tộc, Bộ Thương mại, Thống kê Canada, 1993, ^[14] một hội nghị do Thống kê Canada và Cục Điều tra Dân số Hoa Kỳ tổ chức (ngày 1 tháng 4 năm 1992). [19659026] Nhiều nhà khoa học xã hội, như nhà nhân chủng học Fredrik Barth và Eric Wolf, không coi bản sắc dân tộc là phổ quát. Họ coi dân tộc là một sản phẩm của các loại tương tác giữa các nhóm cụ thể, chứ không phải là một phẩm chất thiết yếu vốn có của các nhóm người. ^{[16] [ trích dẫn không liên quan ]}

Theo Thomas Hylland Eriksen, nghiên cứu về dân tộc bị chi phối bởi hai cuộc tranh luận khác nhau cho đến gần đây.

• Một là giữa "chủ nghĩa nguyên thủy" và "chủ nghĩa công cụ". Theo quan điểm nguyên thủy, người tham gia nhận thức các mối quan hệ dân tộc một cách tập thể, như một sự ràng buộc xã hội được đưa ra bên ngoài, thậm chí là ép buộc. ^[17] Mặt khác, người sử dụng công cụ chủ yếu coi dân tộc là một yếu tố đặc biệt của chiến lược chính trị, được sử dụng như một nguồn lực cho các nhóm lợi ích để đạt được các mục tiêu thứ cấp, chẳng hạn như sự gia tăng của cải, quyền lực hoặc địa vị. ^[18][19] Cuộc tranh luận này vẫn là một điểm tham chiếu quan trọng trong khoa học Chính trị, mặc dù hầu hết các cách tiếp cận của các học giả nằm giữa hai cực. ^[20]
• Cuộc tranh luận thứ hai là giữa "chủ nghĩa kiến ​​tạo" và "chủ nghĩa thiết yếu". Các nhà xây dựng xem bản sắc dân tộc và dân tộc là sản phẩm của các lực lượng lịch sử, thường là gần đây, ngay cả khi các bản sắc được trình bày là cũ. ^[21][22] Các nhà thiết yếu xem các danh tính như các phạm trù xác định các tác nhân xã hội, và không phải là kết quả của hành động xã hội. ^[23][24]

Theo Eriksen, những cuộc tranh luận này đã được thay thế, đặc biệt là trong nhân học, bởi những nỗ lực của các học giả nhằm đáp ứng các hình thức tự đại diện ngày càng chính trị của các thành viên của các nhóm dân tộc và quốc gia khác nhau. Điều này là trong bối cảnh các cuộc tranh luận về chủ nghĩa đa văn hóa ở các quốc gia, như Hoa Kỳ và Canada, nơi có dân số nhập cư lớn từ nhiều nền văn hóa khác nhau, và chủ nghĩa hậu thực dân ở Caribbean và Nam Á. ^[25]

Max Weber cho rằng các nhóm dân tộc là künstlich (nhân tạo, tức là một công trình xã hội) bởi vì họ dựa trên niềm tin chủ quan vào chia sẻ Gemeinschaft (cộng đồng). Thứ hai, niềm tin này vào Gemeinschaft được chia sẻ đã không tạo ra nhóm; nhóm tạo niềm tin. Thứ ba, hình thành nhóm là kết quả của nỗ lực độc quyền hóa quyền lực và địa vị. Điều này trái ngược với niềm tin theo chủ nghĩa tự nhiên thịnh hành thời bấy giờ, cho rằng sự khác biệt về văn hóa và xã hội giữa các dân tộc bắt nguồn từ những đặc điểm và khuynh hướng di truyền bắt nguồn từ dòng dõi chung, sau đó được gọi là "chủng tộc". ^[26] 19659003] Một nhà lý luận có ảnh hưởng khác về dân tộc là Fredrik Barth, người có "Dân tộc và Ranh giới" từ năm 1969 đã được mô tả là công cụ truyền bá cách sử dụng thuật ngữ này trong các nghiên cứu xã hội trong những năm 1980 và 1990. ^[27] Barth đã đi xa hơn Weber ở nhấn mạnh bản chất xây dựng của dân tộc. Đối với Barth, dân tộc đã được đàm phán và đàm phán lại vĩnh viễn bằng cả sự gán ghép bên ngoài và sự tự nhận thức bên trong. Quan điểm của Barth là các nhóm dân tộc không phải là những người cô lập văn hóa không liên tục, hay logic một ưu tiên mà mọi người thuộc về tự nhiên. Ông muốn tham gia vào các quan niệm nhân học về các nền văn hóa như các thực thể bị ràng buộc và dân tộc như các liên kết nguyên thủy, thay thế nó bằng sự tập trung vào giao diện giữa các nhóm. "Các nhóm và ranh giới dân tộc", do đó, là một trọng tâm về sự kết nối của các bản sắc dân tộc. Barth viết: "... sự phân biệt sắc tộc phân loại không phụ thuộc vào sự vắng mặt của tính di động, liên hệ và thông tin, nhưng đòi hỏi các quá trình xã hội loại trừ và kết hợp theo đó các thể loại riêng biệt được duy trì mặc dù thay đổi sự tham gia và thành viên trong khóa học của lịch sử cuộc sống cá nhân. "

Năm 1978, nhà nhân chủng học Ronald Cohen tuyên bố rằng việc xác định "các nhóm dân tộc" trong việc sử dụng các nhà khoa học xã hội thường phản ánh nhãn không chính xác nhiều hơn thực tế bản địa:

... các bản sắc dân tộc được đặt tên mà chúng tôi chấp nhận, thường là không suy nghĩ, vì các tặng phẩm cơ bản trong văn học thường tùy tiện, hoặc thậm chí tệ hơn là không chính xác, áp đặt. ^[27]

Theo cách này, ông đã chỉ ra thực tế là nhận dạng của một nhóm dân tộc bởi người ngoài , ví dụ nhà nhân chủng học, có thể không trùng với việc tự xác định các thành viên của nhóm đó. Ông cũng mô tả rằng trong những thập kỷ đầu tiên sử dụng, thuật ngữ dân tộc thường được sử dụng thay cho các thuật ngữ cũ như "văn hóa" hoặc "bộ lạc" khi đề cập đến các nhóm nhỏ hơn với hệ thống văn hóa chia sẻ và di sản chung, nhưng đó là "dân tộc" có giá trị gia tăng khi có thể mô tả sự tương đồng giữa các hệ thống nhận dạng nhóm trong cả xã hội bộ lạc và hiện đại. Cohen cũng đề xuất rằng các yêu sách liên quan đến bản sắc "dân tộc" (như các tuyên bố trước đó liên quan đến bản sắc "bộ lạc") thường là các tập quán và ảnh hưởng của thực dân giữa các dân tộc thuộc địa và các quốc gia. ^[27]

Theo đối với Paul James, sự hình thành bản sắc thường bị thay đổi và biến dạng bởi sự thuộc địa, nhưng danh tính không được tạo ra từ hư vô:

[C] sự phân tích về bản sắc, ngay cả khi được mã hóa và làm cứng thành các kiểu chữ rõ ràng bằng các quá trình thuộc địa hóa, hình thành nhà nước hoặc quá trình hiện đại hóa chung, luôn đầy căng thẳng và mâu thuẫn. Đôi khi những mâu thuẫn này mang tính hủy diệt, nhưng chúng cũng có thể sáng tạo và tích cực. ^[28]

Do đó, các nhà khoa học xã hội đã tập trung vào việc làm thế nào, khi nào và tại sao các dấu hiệu khác nhau của bản sắc dân tộc trở nên nổi bật. Do đó, nhà nhân chủng học Joan Vincent đã quan sát thấy rằng các ranh giới sắc tộc thường có đặc điểm đồng bóng. ^[29] Ronald Cohen kết luận rằng dân tộc là "một loạt các sự phân đôi lồng nhau của tính toàn diện và độc quyền". ^[27] Ông đồng ý với quan sát của Joan Vincent ) "Dân tộc ... có thể được thu hẹp hoặc mở rộng về các ranh giới liên quan đến nhu cầu cụ thể của việc vận động chính trị. ^[27] Đây có thể là lý do tại sao dòng dõi đôi khi là một dấu hiệu của sắc tộc, và đôi khi không: dấu phụ của dân tộc là nổi bật phụ thuộc vào việc mọi người đang mở rộng ranh giới dân tộc lên hay xuống, và việc họ tăng tỷ lệ lên hay xuống tùy thuộc vào tình hình chính trị.

Cách tiếp cận để hiểu dân tộc [ chỉnh sửa ]

Cách tiếp cận khác nhau để hiểu dân tộc đã được các nhà khoa học xã hội khác nhau sử dụng khi cố gắng hiểu bản chất của dân tộc là một yếu tố trong đời sống và xã hội loài người. . Như Jonathan M. Hall quan sát, Thế chiến II là một bước ngoặt trong nghiên cứu dân tộc. Hậu quả của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc của Đức Quốc xã đã làm nản lòng những diễn giải của các nhà dân tộc và chủng tộc. Các nhóm dân tộc được định nghĩa là xã hội chứ không phải là thực thể sinh học. Sự gắn kết của họ được quy cho các huyền thoại chung, dòng dõi, thân tộc, một nơi chung về nguồn gốc, ngôn ngữ, tôn giáo, phong tục và đặc tính quốc gia. Vì vậy, các nhóm dân tộc được quan niệm là có thể thay đổi thay vì ổn định, được xây dựng theo các thực tiễn phân tán thay vì viết trong gen. ^[30]

Ví dụ về các cách tiếp cận khác nhau là: chủ nghĩa nguyên thủy, chủ nghĩa thiết yếu, chủ nghĩa hiện đại, chủ nghĩa hiện đại, chủ nghĩa hiện đại và chủ nghĩa công cụ.

• " Chủ nghĩa nguyên thủy ", cho rằng dân tộc đã tồn tại ở mọi thời điểm của lịch sử loài người và các dân tộc hiện đại có sự tiếp nối lịch sử vào quá khứ. Đối với họ, ý tưởng về dân tộc gắn liền với ý tưởng của các quốc gia và bắt nguồn từ sự hiểu biết của người tiền Weber về việc chia thành các nhóm nguyên thủy bắt nguồn từ mối quan hệ họ hàng và di sản sinh học.
  • " Chủ nghĩa nguyên thủy chủ nghĩa " tiếp tục khẳng định rằng dân tộc là một một tiên nghiệm về sự tồn tại của con người, rằng dân tộc có trước bất kỳ tương tác xã hội nào của con người và về cơ bản nó không thay đổi. Lý thuyết này coi các nhóm dân tộc là tự nhiên, không chỉ là lịch sử. Nó cũng có những vấn đề liên quan đến hậu quả của sự giao thoa, di cư và thuộc địa đối với thành phần của các xã hội đa sắc tộc hiện đại. ^[31]
  • " Chủ nghĩa nguyên thủy Kinship " cho rằng các cộng đồng dân tộc là phần mở rộng của các đơn vị họ hàng, về cơ bản là xuất phát từ mối quan hệ họ hàng hoặc dòng họ trong đó các lựa chọn về các dấu hiệu văn hóa (ngôn ngữ, tôn giáo, truyền thống) được thực hiện chính xác để thể hiện mối quan hệ sinh học này. Theo cách này, những huyền thoại về tổ tiên sinh học phổ biến là một đặc điểm xác định của các cộng đồng dân tộc sẽ được hiểu là đại diện cho lịch sử sinh học thực tế. Một vấn đề với quan điểm về dân tộc là nó thường không phải là trường hợp nguồn gốc thần thoại của các nhóm dân tộc cụ thể mâu thuẫn trực tiếp với lịch sử sinh học đã biết của một cộng đồng dân tộc. ^[31]
  • " Chủ nghĩa nguyên thủy của Geertz ", đáng chú ý được tán thành bởi nhà nhân chủng học Clifford Geertz, lập luận rằng con người nói chung thuộc tính có sức mạnh áp đảo đối với "những món quà" nguyên thủy của con người như quan hệ huyết thống, ngôn ngữ, lãnh thổ và sự khác biệt văn hóa. Theo quan điểm của Geertz, dân tộc không phải là nguyên thủy mà con người cảm nhận nó như vậy bởi vì nó được gắn vào kinh nghiệm của họ về thế giới. ^[31]
• " Chủ nghĩa lâu năm ", một cách tiếp cận chủ yếu liên quan đến tự nhiên nhưng Có xu hướng xem các quốc gia và cộng đồng dân tộc về cơ bản là cùng một hiện tượng, cho rằng quốc gia, với tư cách là một loại tổ chức chính trị xã hội, là một nhân vật xa xưa hoặc "lâu năm". ^[32] Smith (1999) phân biệt hai biến thể: "liên tục chủ nghĩa lâu năm ", tuyên bố rằng các quốc gia cụ thể đã tồn tại trong một khoảng thời gian rất dài và" chủ nghĩa lâu năm tái diễn ", tập trung vào sự xuất hiện, giải thể và tái xuất hiện của các quốc gia như một khía cạnh định kỳ của lịch sử loài người. [33] ]
  • " Chủ nghĩa lâu năm vĩnh cửu " cho rằng các nhóm dân tộc cụ thể đã tồn tại liên tục trong suốt lịch sử.
  • " Chủ nghĩa lâu năm có tình huống " nắm giữ rằng các quốc gia và các nhóm dân tộc xuất hiện, thay đổi và tan biến trong quá trình lịch sử. Quan điểm này cho rằng khái niệm dân tộc về cơ bản là một công cụ được các nhóm chính trị sử dụng để thao túng các tài nguyên như của cải, quyền lực, lãnh thổ hoặc địa vị trong lợi ích của các nhóm cụ thể của họ. Theo đó, dân tộc xuất hiện khi nó có liên quan như là phương tiện để tăng thêm lợi ích tập thể mới nổi và thay đổi theo những thay đổi chính trị trong xã hội. Các ví dụ về cách giải thích dân tộc lâu năm cũng được tìm thấy ở Barth, và Seidner, người coi dân tộc là ranh giới luôn thay đổi giữa các nhóm người được thiết lập thông qua đàm phán và tương tác xã hội đang diễn ra.
  • " Chủ nghĩa lâu năm của nhạc cụ ", trong khi xem dân tộc chủ yếu là một công cụ linh hoạt xác định các nhóm và giới hạn dân tộc khác nhau theo thời gian, giải thích dân tộc là một cơ chế phân tầng xã hội, có nghĩa là dân tộc là cơ sở cho sự sắp xếp thứ bậc của các cá nhân. Theo Donald Noel, một nhà xã hội học đã phát triển một lý thuyết về nguồn gốc của sự phân tầng dân tộc, sự phân tầng dân tộc là một "hệ thống phân tầng trong đó một số thành viên nhóm tương đối cố định (ví dụ, chủng tộc, tôn giáo hoặc quốc tịch) được sử dụng như một tiêu chí chính để phân công vị trí xã hội ". ^[34] Phân tầng dân tộc là một trong nhiều loại phân tầng xã hội khác nhau, bao gồm phân tầng dựa trên tình trạng kinh tế xã hội, chủng tộc hoặc giới tính. Theo Donald Noel, sự phân tầng dân tộc sẽ chỉ xuất hiện khi các nhóm dân tộc cụ thể được tiếp xúc với nhau và chỉ khi các nhóm đó được đặc trưng bởi mức độ dân tộc, cạnh tranh và sức mạnh khác biệt cao. Chủ nghĩa dân tộc là xu hướng nhìn thế giới chủ yếu từ góc độ văn hóa của chính mình, và hạ cấp tất cả các nhóm khác bên ngoài văn hóa của chính mình. Một số nhà xã hội học, chẳng hạn như Lawrence Bobo và Vincent Hutchings, nói rằng nguồn gốc của sự phân tầng dân tộc nằm trong những định kiến ​​cá nhân của định kiến ​​dân tộc, liên quan đến lý thuyết dân tộc học. ^[35] Tiếp tục với lý thuyết của Noel, một mức độ khác biệt của sức mạnh phải được trình bày sự xuất hiện của phân tầng dân tộc. Nói cách khác, sự bất bình đẳng về quyền lực giữa các nhóm dân tộc có nghĩa là "họ có sức mạnh không đồng đều đến mức người ta có thể áp đặt ý chí của mình lên người khác". ^[34] Ngoài sức mạnh khác biệt, một mức độ cạnh tranh được cấu trúc dọc theo các dòng tộc là một điều kiện tiên quyết để phân tầng dân tộc là tốt. Các nhóm dân tộc khác nhau phải cạnh tranh cho một số mục tiêu chung, chẳng hạn như quyền lực hoặc ảnh hưởng, hoặc lợi ích vật chất, chẳng hạn như sự giàu có hoặc lãnh thổ. Lawrence Bobo và Vincent Hutchings đề xuất rằng sự cạnh tranh được thúc đẩy bởi lợi ích cá nhân và sự thù địch, và dẫn đến sự phân tầng và xung đột không thể tránh khỏi. ^[35]
• " ] "Xem cả hai quan điểm nguyên thủy và lâu năm về cơ bản là thiếu sót, ^[35] và bác bỏ quan niệm về dân tộc là điều kiện cơ bản của con người. Người ta cho rằng các nhóm dân tộc chỉ là sản phẩm của sự tương tác xã hội của con người, chỉ được duy trì cho đến khi chúng được duy trì như những cấu trúc xã hội hợp lệ trong xã hội.
  • " Chủ nghĩa kiến ​​tạo hiện đại " liên quan đến sự xuất hiện của sắc tộc với phong trào hướng tới các quốc gia bắt đầu từ thời kỳ đầu hiện đại. ^[36] Những người ủng hộ lý thuyết này, như Eric Hobsbawm, cho rằng sắc tộc và các quan niệm của dân tộc này. niềm tự hào dân tộc, như chủ nghĩa dân tộc, là những phát minh hoàn toàn hiện đại, chỉ xuất hiện trong thời kỳ hiện đại của lịch sử thế giới. Họ cho rằng trước đó, tính đồng nhất dân tộc không được coi là yếu tố lý tưởng hoặc cần thiết trong việc tạo ra các xã hội quy mô lớn.

Dân tộc là một phương tiện quan trọng mà mọi người có thể xác định với một nhóm lớn hơn. Nhiều nhà khoa học xã hội, như nhà nhân chủng học Fredrik Barth và Eric Wolf, không coi bản sắc dân tộc là phổ quát. Họ coi dân tộc là một sản phẩm của các loại tương tác giữa các nhóm cụ thể, chứ không phải là một phẩm chất thiết yếu vốn có của các nhóm người. ^[16] Các quá trình dẫn đến sự xuất hiện của nhận dạng đó được gọi là sự hình thành dân tộc học. Nói chung, các thành viên của một nhóm dân tộc tuyên bố sự tiếp nối văn hóa theo thời gian, mặc dù các nhà sử học và nhà nhân học văn hóa đã ghi nhận rằng nhiều giá trị, tập quán và chuẩn mực ngụ ý sự liên tục với quá khứ là phát minh tương đối gần đây. ^[37]

Các nhóm dân tộc khác với các nhóm xã hội khác, chẳng hạn như văn hóa, nhóm lợi ích hoặc tầng lớp xã hội, bởi vì chúng xuất hiện và thay đổi qua các giai đoạn lịch sử (thế kỷ) trong một quá trình được gọi là dân tộc học, một giai đoạn của nhiều thế hệ nội sinh dẫn đến tổ tiên chung (mà sau đó đôi khi được đúc theo cách kể chuyện thần thoại của một nhân vật sáng lập); bản sắc dân tộc được củng cố bằng cách tham chiếu đến "các mốc giới" - những đặc điểm được cho là duy nhất của nhóm tách biệt với các nhóm khác. ^{[38][39][40][41][42]}

Lý thuyết dân tộc [ chỉnh sửa ]

Lý thuyết dân tộc nói rằng chủng tộc là một phạm trù xã hội và là một trong nhiều yếu tố quyết định sắc tộc. Một số tiêu chí khác bao gồm: "tôn giáo, ngôn ngữ, 'phong tục, quốc tịch, và bản sắc chính trị". ^[43] Lý thuyết này được đưa ra bởi nhà xã hội học Robert E. Park vào những năm 1920. Nó dựa trên khái niệm về văn hóa của người Hồi giáo.

Lý thuyết này có trước hơn một thế kỷ trong đó chủ nghĩa thiết yếu sinh học là mô hình chi phối về chủng tộc. Chủ nghĩa sinh học là niềm tin rằng các chủng tộc châu Âu da trắng vượt trội về mặt sinh học và các chủng tộc không phải da trắng khác vốn đã kém hơn. Quan điểm này nảy sinh như một cách để biện minh cho chế độ nô lệ của người châu Phi và nạn diệt chủng của người Mỹ bản địa trong một xã hội được cho là dựa trên tự do cho tất cả mọi người. Đây là một khái niệm phát triển chậm và trở thành mối bận tâm của các nhà khoa học, nhà thần học và công chúng. Các tổ chức tôn giáo đã đặt câu hỏi về việc liệu đã có nhiều genesis (polygenesis) và liệu Thiên Chúa có tạo ra các chủng tộc ít người hơn không. Nhiều nhà khoa học hàng đầu thời bấy giờ đã nghĩ ra sự khác biệt về chủng tộc. Họ sẽ vô tình thấy rằng người châu Âu da trắng là vượt trội. Một phương pháp đã được sử dụng là đo dung lượng sọ. ^[44]

Lý thuyết dân tộc dựa trên mô hình đồng hóa. Park phác thảo bốn bước của mình để đồng hóa: tiếp xúc, xung đột, chỗ ở và đồng hóa. Thay vì giải thích tình trạng bên lề của những người da màu ở Hoa Kỳ với sự tự ti về mặt sinh học vốn có, ông thay vào đó nói rằng đó là một thất bại trong việc đồng hóa vào văn hóa Mỹ đã kìm hãm con người. Họ có thể bình đẳng miễn là họ bỏ văn hóa của họ mà thiếu so với văn hóa trắng.

Lý thuyết về sự hình thành chủng tộc của Michael Omi và Howard Winant đối đầu trực tiếp với cả cơ sở và thực tiễn của lý thuyết dân tộc. Họ lập luận trong Sự hình thành chủng tộc ở Hoa Kỳ rằng lý thuyết dân tộc chỉ dựa trên mô hình nhập cư của dân tộc da trắng và không tính đến những trải nghiệm độc đáo của những người không phải là người da trắng ở đất nước này. ^[45] Trong khi lý thuyết này xác định các giai đoạn khác nhau trong một quá trình nhập cư - tiếp xúc, xung đột, đấu tranh và là phản ứng cuối cùng và tốt nhất, đồng hóa - nó chỉ làm như vậy đối với các cộng đồng dân tộc da trắng. ^[45] Mô hình dân tộc bỏ bê các cách thức. chủng tộc đó có thể làm phức tạp các tương tác của cộng đồng với các cấu trúc chính trị xã hội cơ bản, đặc biệt là khi tiếp xúc.

Và đồng hóa - rũ bỏ những phẩm chất đặc biệt của văn hóa bản địa với mục đích hòa trộn với văn hóa chủ nhà - không hoạt động đối với một số nhóm vì phản ứng phân biệt chủng tộc và phân biệt đối xử như đã làm cho những người khác. ^[45] Hơn nữa, một khi các rào cản pháp lý để đạt được sự bình đẳng đã bị dỡ bỏ, vấn đề phân biệt chủng tộc trở thành trách nhiệm duy nhất của các cộng đồng đã bị thiệt thòi. ^[46] Người ta cho rằng nếu không phải là một cộng đồng da đen hay Latinh "Làm cho nó" theo các tiêu chuẩn đã được đặt ra bởi các nhà dân tộc da trắng, đó là vì cộng đồng đó đã không giữ đúng các giá trị hoặc niềm tin. Hoặc họ phải ngoan cố chống lại các chuẩn mực thống trị vì họ không muốn phù hợp. Phê bình về lý thuyết dân tộc của Omi và Winant giải thích cách nhìn về một khiếm khuyết văn hóa đối với nguồn gốc của sự bất bình đẳng bỏ qua "động lực xã hội cụ thể trong đó các hiện tượng chủng tộc hoạt động ở Mỹ "^[47] Nói cách khác, việc mua vào phương pháp này giúp chúng ta kiểm tra một cách có hiệu quả khả năng kiểm tra các thành phần cấu trúc của phân biệt chủng tộc và khuyến khích, thay vào đó, một sự bỏ bê lành tính của bất bình đẳng xã hội. ^[47]

Dân tộc và quốc tịch [ chỉnh sửa ]

Trong một số trường hợp, đặc biệt liên quan đến di cư xuyên quốc gia, hoặc mở rộng thuộc địa, dân tộc được liên kết với quốc tịch. Các nhà nhân chủng học và sử học, theo sự hiểu biết hiện đại về dân tộc theo đề xuất của Ernest Gellner ^[48] và Benedict Anderson ^[49] thấy các quốc gia và chủ nghĩa dân tộc đang phát triển với sự phát triển của hệ thống nhà nước hiện đại trong thế kỷ 17. Họ lên đến đỉnh điểm trong sự trỗi dậy của "các quốc gia" trong đó các ranh giới giả định của quốc gia trùng khớp (hoặc lý tưởng trùng khớp) với các ranh giới nhà nước. Do đó, ở phương Tây, khái niệm sắc tộc, như chủng tộc và quốc gia, phát triển trong bối cảnh bành trướng thuộc địa châu Âu, khi chủ nghĩa trọng thương và chủ nghĩa tư bản đang thúc đẩy các phong trào dân số toàn cầu đồng thời các ranh giới nhà nước được xác định rõ ràng và cứng nhắc hơn.

Trong thế kỷ 19, các quốc gia hiện đại thường tìm kiếm tính hợp pháp thông qua tuyên bố của họ để đại diện cho "các quốc gia". Tuy nhiên, các quốc gia, luôn luôn bao gồm các quần thể đã bị loại khỏi cuộc sống quốc gia vì lý do này hay lý do khác. Do đó, các thành viên của các nhóm bị loại trừ sẽ yêu cầu đưa vào trên cơ sở bình đẳng, hoặc tìm kiếm quyền tự chủ, đôi khi đến mức độ tách biệt hoàn toàn về chính trị trong quốc gia của chính họ. ^[50] Trong những điều kiện này - khi mọi người chuyển từ tiểu bang này sang tiểu bang khác, ^[51] hoặc một quốc gia đã chinh phục hoặc chiếm đóng các dân tộc vượt ra khỏi biên giới quốc gia - các nhóm dân tộc được hình thành bởi những người xác định thuộc một quốc gia, nhưng sống ở một quốc gia khác.

Các quốc gia đa sắc tộc có thể là kết quả của hai sự kiện trái ngược nhau, hoặc là việc tạo ra biên giới nhà nước gần đây không đúng với các lãnh thổ bộ lạc truyền thống, hoặc sự di cư gần đây của các dân tộc thiểu số vào một quốc gia cũ. Ví dụ cho trường hợp đầu tiên được tìm thấy trên khắp châu Phi, nơi các quốc gia được tạo ra trong quá trình khử màu được thừa hưởng biên giới thuộc địa tùy tiện, mà còn ở các nước châu Âu như Bỉ hoặc Vương quốc Anh. Ví dụ cho trường hợp thứ hai là các quốc gia như Đức hoặc Hà Lan, tương đối đồng nhất về mặt dân tộc khi họ đạt được trạng thái nhưng đã nhận được sự nhập cư đáng kể trong nửa sau của thế kỷ 20. Các quốc gia như Vương quốc Anh, Pháp và Thụy Sĩ bao gồm các nhóm dân tộc khác nhau từ sự hình thành của họ và cũng đã trải qua quá trình nhập cư đáng kể, dẫn đến những gì được gọi là xã hội "đa văn hóa" đặc biệt là ở các thành phố lớn.

Các tiểu bang của Thế giới mới là đa sắc tộc ngay từ khi bắt đầu, vì chúng được hình thành như các thuộc địa áp đặt cho dân số bản địa hiện có.

Trong những thập kỷ gần đây, các học giả nữ quyền (đáng chú ý nhất là Nira Yuval-Davis) ^[52] đã thu hút sự chú ý đến những cách cơ bản mà phụ nữ tham gia vào việc tạo ra và tái sản xuất các thể loại dân tộc và quốc gia. Mặc dù các phạm trù này thường được thảo luận là thuộc về công chúng, lĩnh vực chính trị, chúng được duy trì trong phạm vi riêng tư, gia đình ở một mức độ lớn. ^[53] Ở đây, phụ nữ không chỉ là nhà tái tạo sinh học mà còn là 'người mang văn hóa' , truyền đạt kiến ​​thức và thực thi các hành vi thuộc về một tập thể cụ thể. ^[54] Phụ nữ cũng thường đóng một vai trò biểu tượng quan trọng trong quan niệm về quốc gia hay sắc tộc, ví dụ như trong quan niệm rằng 'phụ nữ và trẻ em' tạo thành hạt nhân của một quốc gia phải là hạt nhân của một quốc gia. được bảo vệ trong thời gian xung đột, hoặc trong các nhân vật mang tính biểu tượng như Britannia hoặc Marianne.

Dân tộc và chủng tộc [ chỉnh sửa ]

Chủng tộc và dân tộc được coi là ^{[ bởi những ai? ]} Dân tộc được sử dụng như một vấn đề bản sắc văn hóa của một nhóm, thường dựa trên truyền thống tổ tiên, ngôn ngữ và văn hóa, trong khi chủng tộc được áp dụng như một nhóm giả khoa học, dựa trên sự tương đồng về thể chất trong các nhóm. Chủng tộc là một chủ đề gây tranh cãi hơn so với sắc tộc, do sử dụng chính trị phổ biến của thuật ngữ này. Nó được giả định ^{[ bởi ai? ]} dựa trên quan hệ quyền lực, tồn tại "các sắc tộc phân biệt chủng tộc" và "chủng tộc dân tộc". Ramón Grosfoguel (Đại học California, Berkeley) lập luận rằng 'bản sắc chủng tộc / sắc tộc' là một khái niệm và các khái niệm về chủng tộc và sắc tộc không thể được sử dụng như các thể loại riêng biệt và tự trị. ^[55]

Trước Weber (1864-1920), chủng tộc và sắc tộc chủ yếu được xem là hai khía cạnh của cùng một điều. Khoảng năm 1900 và trước đó, sự hiểu biết nguyên thủy của chủ nghĩa nguyên thủy về dân tộc chiếm ưu thế: sự khác biệt văn hóa giữa các dân tộc được coi là kết quả của những đặc điểm và khuynh hướng di truyền. ^[56] Với việc giới thiệu ý tưởng về dân tộc như một cấu trúc xã hội, chủng tộc và dân tộc trở nên nhiều hơn chia cho nhau.

Năm 1950, tuyên bố của UNESCO, "Câu hỏi về chủng tộc", được ký bởi một số học giả nổi tiếng quốc tế thời bấy giờ (bao gồm Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxley, v.v.), đã tuyên bố:

"Quốc gia , religious, geographic, linguistic and cultural groups do not necessarily coincide with racial groups: and the cultural traits of such groups have no demonstrated genetic connection with racial traits. Because serious errors of this kind are habitually committed when the term 'race' is used in popular parlance, it would be better when speaking of human races to drop the term 'race' altogether and speak of 'ethnic groups'."^[57]

In 1982 anthropologist David Craig Griffith summed up forty years of ethnographic research, arguing that racial and ethnic categories are symbolic markers for different ways that people from different parts of the world have been incorporated into a global economy:

The opposing interests that divide the working classes are further reinforced through appeals to "racial" and "ethnic" distinctions. Such appeals serve to allocate different categories of workers to rungs on the scale of labor markets, relegating stigmatized populations to the lower levels and insulating the higher echelons from competition from below. Capitalism did not create all the distinctions of ethnicity and race that function to set off categories of workers from one another. It is, nevertheless, the process of labor mobilization under capitalism that imparts to these distinctions their effective values.^[58]

According to Wolf, racial categories were constructed and incorporated during the period of European mercantile expansion, and ethnic groupings during the period of capitalist expansion.^[59]

Writing in 1977 about the usage of the term "ethnic" in the ordinary language of Great Britain and the United States, Wallman noted that

The term 'ethnic' popularly connotes '[race]' in Britain, only less precisely, and with a lighter value load. In North America, by contrast, '[race]' most commonly means color, and 'ethnics' are the descendants of relatively recent immigrants from non-English-speaking countries. '[Ethnic]' is not a noun in Britain. In effect there are no 'ethnics'; there are only 'ethnic relations'.^[60]

In the U.S., the OMB defines the concept of race as outlined for the US Census as not "scientific or anthropological" and takes into account "social and cultural characteristics as well as ancestry", using "appropriate scientific methodologies" that are not "primarily biological or genetic in reference".^[61]

Ethno-national conflict[edit]

Sometimes ethnic groups are subject to prejudicial attitudes and actions by the state or its constituents. In the 20th century, people began to argue that conflicts among ethnic groups or between members of an ethnic group and the state can and should be resolved in one of two ways. Some, like Jürgen Habermas and Bruce Barry, have argued that the legitimacy of modern states must be based on a notion of political rights of autonomous individual subjects. According to this view, the state should not acknowledge ethnic, national or racial identity but rather instead enforce political and legal equality of all individuals. Others, like Charles Taylor and Will Kymlicka, argue that the notion of the autonomous individual is itself a cultural construct. According to this view, states must recognize ethnic identity and develop processes through which the particular needs of ethnic groups can be accommodated within the boundaries of the nation-state.

The 19th century saw the development of the political ideology of ethnic nationalism, when the concept of race was tied to nationalism, first by German theorists including Johann Gottfried von Herder. Instances of societies focusing on ethnic ties, arguably to the exclusion of history or historical context, have resulted in the justification of nationalist goals. Two periods frequently cited as examples of this are the 19th century consolidation and expansion of the German Empire and the 20th century Nazi Germany. Each promoted the pan-ethnic idea that these governments were only acquiring lands that had always been inhabited by ethnic Germans. The history of late-comers to the nation-state model, such as those arising in the Near East and south-eastern Europe out of the dissolution of the Ottoman and Austro-Hungarian Empires, as well as those arising out of the former USSR, is marked by inter-ethnic conflicts. Such conflicts usually occur within multi-ethnic states, as opposed to between them, as in other regions of the world. Thus, the conflicts are often misleadingly labelled and characterized as civil wars when they are inter-ethnic conflicts in a multi-ethnic state.

Ethnic groups by continent[edit]

Africa[edit]

Ethnic groups in Africa number in the hundreds, each generally having its own language (or dialect of a language) and culture.

Many ethnic groups and nations of Africa qualify, although some groups are of a size larger than a tribal society. These mostly originate with the Sahelian kingdoms of the medieval period, such as that of the Akan, deriving from Bonoman (11th century) then the Kingdom of Ashanti (17th century).^[62]

Asia[edit]

There is an abundance of ethnic groups throughout Asia, with adaptations to the climate zones of Asia, which can be Arctic, subarctic, temperate, subtropical or tropical. The ethnic groups have adapted to mountains, deserts, grasslands, and forests.

On the coasts of Asia, the ethnic groups have adopted various methods of harvest and transport. Some groups are primarily hunter-gatherers, some practice transhumance (nomadic lifestyle), others have been agrarian/rural for millennia and others becoming industrial/urban. Some groups/countries of Asia are completely urban (Hong Kong, Shanghai and Singapore). The colonization of Asia was largely ended in the 20th century, with national drives for independence and self-determination across the continent.

Europe[edit]

The Basque people constitute an indigenous ethnic minority in both France and Spain.

The Irish are an ethnic group indigenous to Ireland who total 70-80 million worldwide.^[63]

Europe has a large number of ethnic groups; Pan and Pfeil (2004) count 87 distinct "peoples of Europe", of which 33 form the majority population in at least one sovereign state, while the remaining 54 constitute ethnic minorities within every state they inhabit (although they may form local regional majorities within a sub-national entity). The total number of national minority populations in Europe is estimated at 105 million people, or 14% of 770 million Europeans.^[64]

A number of European countries, including France,^[65] and Switzerland do not collect information on the ethnicity of their resident population.

Russia has over 185 recognized ethnic groups besides the 80% ethnic Russian majority. The largest group are the Tatars 3.8%. Many of the smaller groups are found in the Asian part of Russia (see Indigenous peoples of Siberia).

An example of a largely nomadic ethnic group in Europe is the Roma, pejoratively known as Gypsies. They originated from India and speak the Romani language.

North America[edit]

This section is empty. You can help by adding to it. (August 2018)

South America[edit]

This section is empty. You can help by adding to it. (August 2018)

Oceania[edit]

Australasia[edit]

Australia[edit]

This section is empty. You can help by adding to it. (August 2018)

See also[edit]

References[edit]

1. ^ "ethnicity: definition of ethnicity". Oxford Dictionaries. Oxford University Press. Retrieved 28 December 2013.
2. ^ People, James; Bailey, Garrick (2010). Humanity: An Introduction to Cultural Anthropology (9th ed.). Wadsworth Cengage learning. tr. 389. In essence, an ethnic group is a named social category of people based on perceptions of shared social experience or one's ancestors' experiences. Members of the ethnic group see themselves as sharing cultural traditions and history that distinguish them from other groups. Ethnic group identity has a strong psychological or emotional component that divides the people of the world into opposing categories of “us” and “them.” In contrast to social stratification, which divides and unifies people along a series of horizontal axes on the basis of socioeconomic factors, ethnic identities divide and unify people along a series of vertical axes. Thus, ethnic groups, at least theoretically, cut across socioeconomic class differences, drawing members from all strata of the population.
3. ^ ἐθνικός, Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexiconon Perseus
4. ^ ThiE. Tonkin, M. McDonald and M. Chapman, History and Ethnicity (London 1989), pp. 11–17 (quoted in J. Hutchinson & A.D. Smith (eds.), Oxford readers: Ethnicity (Oxford 1996), pp. 18–24)
5. ^ ἔθνος, Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexiconon Perseus
6. ^ Oxford English Dictionary Second edition, online version as of 2008-01-12, "ethnic, a. and n.". Cites Sir Daniel Wilson, The archæology and prehistoric annals of Scotland 1851 (1863) and Huxley & Haddon (1935), We Europeanspp. 136,181
7. ^ Cohen, Ronald. (1978) "Ethnicity: Problem and Focus in Anthropology", Annu. Rev. Anthropol. 1978. 7:379-403; Glazer, Nathan and Daniel P. Moynihan (1975) Ethnicity – Theory and ExperienceCambridge, Massachusetts Harvard University Press. The modern usage definition of the Oxford English Dictionary is:

   a[djective]

   ...

   2.a. Pertaining to race; peculiar to a race or nation; ethnological. Also, pertaining to or having common racial, cultural, religious, or linguistic characteristics, esp. designating a racial or other group within a larger system; hence (U.S. colloq.), foreign, exotic.

   b ethnic minority (group)a group of people differentiated from the rest of the community by racial origins or cultural background, and usu. claiming or enjoying official recognition of their group identity. Also attrib.

   n[oun]

   ...

   3 A member of an ethnic group or minority. Equatorians

   (Oxford English Dictionary Second edition, online version as of 2008-01-12, s.v. "ethnic, a. and n.")

8. ^ ὅμαιμος, Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexiconon Perseus
9. ^ ὁμόγλωσσος, Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexiconon Perseus
10. ^ I. Polinskaya, "Shared sanctuaries and the gods of others: On the meaning Of 'common' in Herodotus 8.144", in: R. Rosen & I. Sluiter (eds.), Valuing others in Classical Antiquity (LEiden: Brill, 2010), 43-70.
11. ^ ὁμότροπος, Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexiconon Perseus)
12. ^ Herodotus, 8.144.2: "The kinship of all Greeks in blood and speech, and the shrines of gods and the sacrifices that we have in common, and the likeness of our way of life."
13. ^ Athena S. Leoussi, Steven Grosby, Nationalism and Ethnosymbolism: History, Culture and Ethnicity in the Formation of NationsEdinburgh University Press, 2006, p. 115
14. ^ "Challenges of measuring an ethnic world". Publications.gc.ca. The Government of Canada. April 1, 1992. Ethnicity is a fundamental factor in human life: it is a phenomenon inherent in human experience
15. ^ Statistics Canada^{[permanent dead link]}
16. ^ ^{a b} Fredrik Barth, ed. 1969 Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Cultural Difference; Eric Wolf 1982 Europe and the People Without History p. 381
17. ^ Geertz, Clifford, ed. (1967) Old Societies and New States: The Quest for Modernity in Africa and Asia. New York: The Free Press.
18. ^ Cohen, Abner (1969) Custom and Politics in Urban Africa: A Study of Hausa Migrants in a Yoruba Town. London: Routledge & Kegan Paul.
19. ^ Abner Cohen (1974) Two-Dimensional Man: An essay on power and symbolism in complex society. London: Routledge & Kegan Paul.
20. ^ J. Hutchinson & A.D. Smith (eds.), Oxford readers: Ethnicity (Oxford 1996), "Introduction", 8-9
21. ^ Gellner, Ernest (1983) Nations and Nationalism. Oxford: Blackwell.
22. ^ Ernest Gellner (1997) Nationalism. London: Weidenfeld & Nicolson.
23. ^ Smith, Anthony D. (1986) The Ethnic Origins of Nations. Oxford: Blackwell.
24. ^ Anthony Smith (1991) National Identity. Harmondsworth: Penguin.
25. ^ T.H. Eriksen "Ethnic identity, national identity and intergroup conflict: The significance of personal experiences" in Ashmore, Jussim, Wilder (eds.): Social identity, intergroup conflict, and conflict reductionpp. 42–70. Oxford: Oxford University Press'. 2001
26. ^ Banton, Michael. (2007) "Weber on Ethnic Communities: A critique", Nations and Nationalism 13 (1), 2007, 19–35.
27. ^ ^{a b c d e} Ronald Cohen 1978 "Ethnicity: Problem and Focus in Anthropology", Annual Review of Anthropology 7: 383-384 Palo Alto: Stanford University Press
28. ^ James, Paul (2015). "Despite the Terrors of Typologies: The Importance of Understanding Categories of Difference and Identity". Interventions: International Journal of Postcolonial Studies. 17 (2): 174–195.
29. ^ Joan Vincent 1974, "The Structure of Ethnicity" in Human Organization 33(4): 375-379
30. ^ David Konstan, "Defining Ancient Greek Ethnicity", Diaspora: A Journal of Transnational Studies, vol. 6, 1 (1997), pp. 97–98. Overview of J.M. Hall's book "Ethnic Identity in Greek Antiquity", Cambridge University Press, 1997
31. ^ ^{a b c} (Smith 1999, p. 13)
32. ^ Smith (1998), 159.
33. ^ Smith (1999), 5.
34. ^ ^{a b} Noel, Donald L. (1968). "A Theory of the Origin of Ethnic Stratification". Social Problems. 16 (2): 157–172. doi:10.1525/sp.1968.16.2.03a00030.
35. ^ ^{a b c} Bobo, Lawrence; Hutchings, Vincent L. (1996). "Perceptions of Racial Group Competition: Extending Blumer's Theory of Group Position to a Multiracial Social Context". American Sociological Review. American Sociological Association. 61 (6): 951–972. doi:10.2307/2096302. JSTOR 2096302.
36. ^ (Smith 1999, pp. 4–7)
37. ^ Hobsbawm and Ranger (1983), The Invention of TraditionSider 1993 Lumbee Indian Histories.
38. ^ Camoroff, John L. and Jean Camoroff 2009: Ethnicity Inc.. Chicago: Chicago Press.
39. ^ The Invention of TraditionSider 1993 Lumbee Indian Histories
40. ^ O'Neil, Dennis. "Nature of Ethnicity". Palomar College. Retrieved 7 January 2013.
41. ^ Seidner,(1982), Ethnicity, Language, and Power from a Psycholinguistic Perspectivepp. 2–3
42. ^ Smith 1987 pp. 21–22
43. ^ Omi & Winant 1986, p. 15
44. ^ Omi & Winant 1986, p. 58
45. ^ ^{a b c} Omi & Winant 1986, p. 17
46. ^ Omi & Winant 1986, p. 19
47. ^ ^{a b} Omi & Winant 1986, p. 21
48. ^ Gellner 2006 Nations and Nationalism Blackwell Publishing
49. ^ Anderson 2006 Imagined Communities Version
50. ^ Walter Pohl, "Conceptions of Ethnicity in Early Medieval Studies", Debating the Middle Ages: Issues and Readingsed. Lester K. Little and Barbara H. Rosenwein, (Blackwell), 1998, pp 13–24, notes that historians have projected the 19th-century conceptions of the nation-state backwards in time, employing biological metaphors of birth and growth: "that the peoples in the Migration Period had little to do with those heroic (or sometimes brutish) clichés is now generally accepted among historians," he remarked. Early medieval peoples were far less homogeneous than often thought, and Pohl follows Reinhard Wenskus, Stammesbildung und Verfassung. (Cologne and Graz) 1961, whose researches into the "ethnogenesis" of the German peoples convinced him that the idea of common origin, as expressed by Isidore of Seville Gens est multitudo ab uno principio orta ("a people is a multitude stemming from one origin") which continues in the original Etymologiae IX.2.i) "sive ab alia natione secundum propriam collectionem distincta ("or distinguished from another people by its proper ties") was a myth.
51. ^ Aihway Ong 1996 "Cultural Citizenship in the Making" in Current Anthropology 37(5)
52. ^ Nira Yuval-Davis, "Gender & Nation" (London: SAGE Publications Ltd, 1997)
53. ^ Nira Yuval-Davis, "Gender & Nation" (London: SAGE Publications Ltd, 1997) pp. 12-13
54. ^ Floya Anthias and Nira Yuval-Davis "Woman–Nation–State" (London: Macmillan, 1989), p. 9
55. ^ Grosfoguel, Ramán (September 2004). "Race and Ethnicity or Racialized Ethnicities? Identities within Global Coloniality". Ethnicities. 315-336. 4 (3): 315. doi:10.1177/1468796804045237. Retrieved 2012-08-06.
56. ^ Banton, Michael. (2007) "Weber on Ethnic Communities: A critique", Nations and Nationalism 13 (1), 2007, 19–35.
57. ^ A. Metraux (1950) "United nations Economic and Security Council Statement by Experts on Problems of Race", American Anthropologist 53(1): 142-145)
58. ^ Griffith, David Craig, Jones's minimal: low-wage labor in the United StatesState University of New York Press, Albany, 1993, p.222
59. ^ Eric Wolf, 1982, Europe and the People Without HistoryBerkeley: University of California Press. 380-381
60. ^ Wallman, S. "Ethnicity research in Britain", Current Anthropologyv. 18, n. 3, 1977, pp. 531–532.
61. ^ "A Brief History of the OMB Directive 15". American Anthropological Association. 1997. Retrieved 2007-05-18.
62. ^ Cohen, Robin (1995). The Cambridge Survey of World Migration. Nhà xuất bản Đại học Cambridge. tr. 197. ISBN 0-521-44405-5. Wickens, Gerald E; Lowe, Pat (2008). The Baobabs: Pachycauls of Africa, Madagascar and Australia. Springer Science+Business Media. 2008 p. 360. ISBN 978-1-4020-6431-9.
63. ^ "The Scottish Diaspora and Diaspora Strategy: Insights and Lessons from Ireland". www2.gov.scot. 29 May 2009.
64. ^ Christoph Pan, Beate Sibylle Pfeil,Minderheitenrechte in Europa. Handbuch der europäischen Volksgruppen (2002)., English translation 2004.
65. ^ (in French) article 8 de la loi Informatique et libertés, 1978: "Il est interdit de collecter ou de traiter des données à caractère personnel qui font apparaître, directement ou indirectement, les origines raciales ou ethniques, les opinions politiques, philosophiques ou religieuses ou l'appartenance syndicale des personnes, ou qui sont relatives à la santé ou à la vie sexuelle de celles-ci."

Further reading[edit]

• Abizadeh, Arash, "Ethnicity, Race, and a Possible Humanity" World Order33.1 (2001): 23-34. (Article that explores the social construction of ethnicity and race.)
• Barth, Fredrik (ed). Ethnic groups and boundaries. The social organization of culture differenceOslo: Universitetsforlaget, 1969
• Beard, David and Kenneth Gloag. 2005. Musicology, The Key Concepts. London and New York: Routledge.
• Billinger, Michael S. (2007), "Another Look at Ethnicity as a Biological Concept: Moving Anthropology Beyond the Race Concept", Critique of Anthropology 27,1:5–35.
• Craig, Gary, et al., eds. Understanding 'race'and ethnicity: theory, history, policy, practice (Policy Press, 2012)
• Danver, Steven L. Native Peoples of the World: An Encyclopedia of Groups, Cultures and Contemporary Issues (2012)
• Eriksen, Thomas Hylland (1993) Ethnicity and Nationalism: Anthropological PerspectivesLondon: Pluto Press
• Eysenck, H.J., Race, Education and Intelligence (London: Temple Smith, 1971) (ISBN 0-85117-009-9)
• Healey, Joseph F., and Eileen O'Brien. Race, ethnicity, gender, and class: The sociology of group conflict and change (Sage Publications, 2014)
• Hartmann, Douglas. "Notes on Midnight Basketball and the Cultural Politics of Recreation, Race and At-Risk Urban Youth", Journal of Sport and Social Issues. 25 (2001): 339-366.
• Hasmath, R. ed. 2011. Managing Ethnic Diversity: Meanings and Practices from an International Perspective. Burlington, VT and Surrey, UK: Ashgate.
• Hobsbawm, Eric, and Terence Ranger, editors, The Invention of Tradition. (Cambridge: Cambridge University Press, 1983).
• Hutcheon, Linda (1998). "Crypto-Ethnicity" (PDF). PMLA: Publications of the Modern Language Association of America. 113 (1): 28–51.
• Kappeler, Andreas. The Russian empire: A multi-ethnic history (Routledge, 2014)
• Levinson, David, Ethnic Groups Worldwide: A Ready Reference HandbookGreenwood Publishing Group (1998), ISBN 978-1-57356-019-1.
• Magocsi, Paul Robert, ed. Encyclopedia of Canada's Peoples (1999)
• Merriam, A.P. 1959. "African Music", in R. Bascom and, M.J. Herskovits (eds), Continuity and Change in African Cultures, Chicago, University of Chicago Press.
• Morales-Díaz, Enrique; Gabriel Aquino; & Michael Sletcher, "Ethnicity", in Michael Sletcher, ed., New England(Westport, CT, 2004).
• Omi, Michael; Winant, Howard (1986). Racial Formation in the United States from the 1960s to the 1980s. New York: Routledge and Kegan Paul, Inc.
• Seeger, A. 1987. Why Suyá Sing: A Musical Anthropology of an Amazonian People, Cambridge, Cambridge University Press.
• Seidner, Stanley S. Ethnicity, Language, and Power from a Psycholinguistic Perspective. (Bruxelles: Centre de recherche sur le pluralinguisme1982).
• Sider, Gerald, Lumbee Indian Histories (Cambridge: Cambridge University Press, 1993).
• Smith, Anthony D. (1987). "The Ethnic Origins of Nations". Blackwell.
• Smith, Anthony D. (1998). Nationalism and modernism. A Critical Survey of Recent Theories of Nations and Nationalism. London; New York: Routledge.
• Smith, Anthony D. (1999). "Myths and memories of the Nation". Oxford University Press.
• Thernstrom, Stephan A. ed. Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups (1981)
• ^ U.S. Census Bureau State & County QuickFacts: Race.

External links[edit]

visit site
site